Blog Spiritual KANSAI Series13 : Errances à travers le Wabi-sabi 2

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En 538 (ou 552), le bouddhisme a été introduit au Japon depuis la Corée, et avec lui l'art et la culture ont commencé à prospérer au Japon. L'histoire du bouddhisme au Japon est complexe, mais l'un des concepts les plus importants, qui allait fortement influencer l'esthétique japonaise, était le concept de «ku» et le Sutra du cœur. Le Heart Sutra dit que toutes les choses sont vides et en constante évolution, ce qui a renforcé la compréhension de l'éphémère que les Japonais avaient déjà dans leur vision de la nature. Au fur et à mesure que le bouddhisme se répandait et que la société japonaise devenait plus sophistiquée, les contacts avec le monde extérieur augmentaient. En 758, la grande salle du Bouddha à Todai-ji a été ouverte et devait rester la plus grande structure en bois du monde jusqu'en 1998. Et elle abritait la plus grande statue de bronze du monde, le grand Bouddha. On dit que des gens sont venus du monde entier le long de la Route de la Soie pour l'ouverture de la Grande Salle du Bouddha, et la cour centrale a été le lieu de l'un des plus grands festivals internationaux de musique et de prière que le monde ait jamais vu.Certes, à cette époque, le Japon était bien conscient des cultures et de la pensée du monde entier. Mais là où le continent et les cultures plus à l'ouest se concentraient sur des expressions solides et artificielles montrant la capacité de l'homme à capturer la nature dans toute sa perfection, les Japonais ont préféré travailler avec des matériaux moins concrets qui ont changé avec le temps, principalement le bois et le papier. Le Grand Bouddha de Nara et son homologue de Kamakura sont des anomalies - il y a très peu d'œuvres d'art en bronze ou en pierre au Japon. Certes, les Japonais étaient techniquement capables de les produire, et pourtant ils ont choisi de ne pas le faire. De même avec l'architecture. On dit souvent que les maisons japonaises sont faites de papier et de bois parce que le pays est si sujet aux tremblements de terre, mais la péninsule coréenne et la Chine le sont aussi, de sorte que cette théorie ne tient pas vraiment debout. Et encore une fois, les Japonais connaissaient bien l'architecture en pierre et avaient beaucoup de pierre pour travailler, mais ils ont choisi de travailler avec du bois.
Dans les œuvres d'art également, les images de fugacité et de changement étaient courantes. Le Conte de Genji, écrit en 1008, est plein de références à l'automne, et "ahare" - chagrin et pathétique. De même, la seule pièce de poterie de la même période à être un trésor national important est un grand pot, décoré d'un simple motif de lignes rayées représentant l'herbe d'automne. Les Japonais n'étaient certes pas réfractaires à la décoration élaborée et à la grandeur, mais surtout, plutôt qu'à une « nuée de jonquilles dorées », c'est dans une seule et fragile feuille d'automne en toute fin de vie qu'ils trouvaient la beauté à son apogée.

Mais c'est finalement la politique qui va ancrer le wabi-sabi au cœur de l'esthétique japonaise. La politique et le thé. Le thé avait été introduit au Japon depuis la Chine à l'époque de Nara au 9ème siècle, et à mesure que le thé devenait plus populaire, l'attention commença à se déplacer du thé lui-même vers les ustensiles utilisés pour le préparer et le boire. Une esthétique sophistiquée, combinant le thé et le goût japonais pour l'éphémère, a commencé à se développer et au XVe siècle, elle a été combinée avec un bouddhisme zen revitalisé pour devenir une forme de pratique spirituelle basée sur la consommation de thé. À la fin du XVIe siècle, Sen no Rikyu est devenu le maître de thé des grands daimyos Oda Nobunaga, puis de Toyotomi Hideyoshi. Rikyu a développé et affiné le salon de thé rustique et le simple bol à thé encore connus aujourd'hui qui sont peut-être les expressions les plus évidentes du wabi-sabi, mais en même temps, Hideyoshi utilisait la cérémonie du thé pour cimenter son pouvoir à travers le pays, et comme thé et la politique est devenue inséparable, de sorte que les goûts flamboyants de Hideyoshi et le style simple et rustique de la cérémonie du thé étaient de plus en plus en désaccord. La cérémonie du thé était si importante pour la base de pouvoir de Hideyoshi que, craignant d'être miné, il ordonna à Rikyu de commettre un seppuku - un suicide rituel - et la Voie du thé fut presque perdue à jamais, et avec elle l'expression ultime du wabi-sabi.
Mais au lieu de cela, le wabi-wabi est devenu une sorte de symbole de l'anti-autorité, et alors que le pouvoir de Hideyoshi diminuait et que Tokugawa Ieyasu prenait le contrôle du pays, le thé et le wabi-sabi ont commencé à se répandre dans la société. Ieyasu a établi un système de classes ferme de samouraïs, agriculteurs, artisans et marchands, puis Kobori Enshu, que nous avons rencontré au début, a commencé à introduire la cérémonie du thé dans les classes de samouraïs, et avec elle les concepts de "wabi-sabi" et « kirei-sabi » est devenu un pilier du mode de vie japonais.

C'est ce wabi-sabi, perfectionné au XVIe siècle, que l'on retrouve encore aujourd'hui dans tout le Japon, entre les distributeurs automatiques et les supérettes. Par un après-midi tranquille au temple Ryoan-ji à Kyoto, vous pouvez toujours vous asseoir devant le jardin de rocaille karesansui, construit il y a plus de 500 ans, et pendant que vous regardez, laissez votre imagination remplir les simples rochers et graviers. Wabi-sabi peut être difficile à mettre en mots précisément parce que, tout comme le jardin de rocaille, c'est une toile à moitié préparée, conçue avec juste assez pour inspirer chacun de nous à la compléter avec nos propres pensées et expériences, seulement pour découvrir notre les expériences sont insuffisantes et non pertinentes, et peuvent être rejetées et renvoyées au vide. Zen.