Serie Espiritual KANSAI Blog13 : Andanzas por Wabi-sabi 2

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En 538 (o 552) el budismo se introdujo en Japón desde Corea y, con él, el arte y la cultura comenzaron a florecer en Japón. La historia del budismo en Japón es compleja, pero uno de los conceptos más importantes, que influiría fuertemente en la estética japonesa, fue el concepto de "ku" y el Sutra del corazón. El Sutra del corazón dice que todas las cosas están vacías y en constante cambio, lo que reforzó la comprensión de la fugacidad que los japoneses ya tenían en su visión de la naturaleza. A medida que se difundió el budismo y la sociedad japonesa se volvió más sofisticada, aumentó el contacto con el mundo exterior. En el año 758 se inauguró el Salón del Gran Buda en Todai-ji, y se mantendría como la estructura de madera más grande del mundo hasta 1998. Y albergaba la estatua de bronce más grande del mundo, el gran Buda. Se dice que personas de todo el mundo viajaron a lo largo de la Ruta de la Seda para la inauguración del Gran Salón del Buda, y el patio central fue la sede de uno de los festivales internacionales de música y oración más grandes que el mundo jamás haya visto.Ciertamente, en ese momento Japón era muy consciente de las culturas y el pensamiento de todo el mundo. Pero donde el continente y las culturas más al oeste se centraron en expresiones sólidas hechas por el hombre que mostraban la capacidad del hombre para capturar la naturaleza en toda su perfección, los japoneses prefirieron trabajar con materiales menos concretos que cambiaron con el tiempo, principalmente madera y papel. El Gran Buda en Nara y su contraparte en Kamakura son anomalías: hay muy pocas obras de arte en bronce o piedra en Japón. Ciertamente, los japoneses eran técnicamente capaces de producirlos y, sin embargo, optaron por no hacerlo. Del mismo modo con la arquitectura. A menudo se dice que las casas japonesas están hechas de papel y madera porque el país es muy propenso a los terremotos, pero también lo son la península de Corea y China, por lo que esa teoría realmente no se sostiene. Y nuevamente, los japoneses conocían muy bien la arquitectura de piedra y tenían mucha piedra con la que trabajar, pero optaron por trabajar con madera.
En las obras de arte también eran comunes las imágenes de la fugacidad y el cambio. El Cuento de Genji, escrito en 1008, está lleno de referencias al otoño y al "ahare": tristeza y patetismo. Del mismo modo, la única pieza de cerámica de la misma época que es un Tesoro Nacional importante es una olla grande, decorada con un motivo de línea rayada simple que representa la hierba otoñal. Los japoneses ciertamente no eran reacios a la decoración elaborada y la grandeza, pero sobre todo, en lugar de una "gran cantidad de narcisos dorados", fue en una sola y frágil hoja de otoño al final de su vida que encontraron la belleza en su pináculo.

Pero al final fue la política la que aseguraría el wabi-sabi en el corazón de la estética japonesa. Política y té. El té se había introducido en Japón desde China en el período de Nara en el siglo IX, y a medida que el té se hizo más popular, el enfoque comenzó a pasar del té en sí mismo a los utensilios utilizados para prepararlo y beberlo. Comenzó a desarrollarse una estética sofisticada, que combinaba el té y el gusto japonés por la transitoriedad, y en el siglo XV se combinó con un budismo zen revitalizado para convertirse en una forma de práctica espiritual basada en beber té. A fines del siglo XVI, Sen no Rikyu se convirtió en el maestro del té del gran daimyo Oda Nobunaga, y luego de Toyotomi Hideyoshi. Rikyu desarrolló y perfeccionó el salón de té rústico y el tazón de té simple que aún se conocen hoy en día y que son quizás las expresiones más obvias de wabi-sabi, pero al mismo tiempo Hideyoshi estaba usando la ceremonia del té para consolidar su poder en todo el país, y como té y la política se volvió inseparable, por lo que los gustos extravagantes de Hideyoshi y el estilo sencillo y rústico de la ceremonia del té estaban cada vez más en desacuerdo. Tan importante era la ceremonia del té para la base de poder de Hideyoshi que, temeroso de que lo socavaran, ordenó a Rikyu que cometiera seppuku (suicidio ritual) y el Camino del Té casi se perdió para siempre, y con él la máxima expresión wabi-sabi.
Pero, en cambio, wabi-wabi se convirtió en una especie de símbolo de la antiautoridad, y cuando el poder de Hideyoshi decayó y Tokugawa Ieyasu se hizo cargo del país, el té y el wabi-sabi comenzaron a extenderse en la sociedad. Ieyasu estableció un firme sistema de clases de samuráis, granjeros, artesanos y comerciantes, y luego Kobori Enshu, a quien conocimos al principio, comenzó a introducir la ceremonia del té a las clases de samuráis, y con ella los conceptos de “wabi-sabi” y “kirei-sabi” se convirtió en un pilar de la forma de vida japonesa.

Es este wabi-sabi, perfeccionado en el siglo XVI, el que aún hoy se encuentra por todo Japón, entre las máquinas expendedoras y las tiendas de conveniencia. En una tarde tranquila en el templo Ryoan-ji en Kioto, todavía puedes sentarte frente al jardín de rocas karesansui, construido hace más de 500 años, y mientras miras, deja que tu imaginación llene las rocas y la grava simples. Wabi-sabi puede ser difícil de expresar con palabras precisamente porque, al igual que el jardín de rocas, es un lienzo a medio preparar, diseñado con lo justo para inspirarnos a cada uno de nosotros a completarlo con nuestros propios pensamientos y experiencias, solo para descubrir nuestro las experiencias son insuficientes e irrelevantes, y pueden ser desechadas y devueltas al vacío. Zen.