19世紀後半の写真から、「七人の侍」のような黒澤の傑作、「子連れ狼」のような古典漫画から、大人気の「対馬の幽霊」のようなビデオゲームまで、ストイックな武士は私たちが日本について知ってる限り人々の想像力を掻き立てて来ました。
彼らの剃刀、独特の鎧、そして神秘的な行動規範は、スターウォーズのような象徴的なハリウッド映画にも影響を与えました。しかし、私たちは武士とその生き方について実際どれだけ知ってい流でしょうか？そしてこの古代の武士からどのような教訓を学ぶことができますか？
「馬と弓の道」
鎌倉時代（1185-1333）に武士が遺伝軍の階級として登場しました。彼らは将軍に仕え、全国の地所の安全を任されました。侍は模範的な武士や市民であることが期待され、庶民が生きるための模範を示しました。
真の戦士として武士は武装しており、刀は彼らの日常生活の中で重要な役割を果たしました。彼らのベルトに突き刺さった2本の刀は彼らの社会的地位の揺るぎない象徴でした。しかし、日本の歴史のかなりの部分で、弓道は武士にとって最も重要な武術と見なされ、武道は弓馬の道、「馬と弓の道」とまで言われていました。
小笠原流は、鎌倉時代に創立され、現在も実践されている弓馬術の学校です。侍にとってお辞儀の仕方を学ぶことは、まず座る、立つ、歩く、お辞儀をするなどの簡単な動きの練習を通して、体と心をマスターすることから始まりました。
「武道は礼儀で始まり、礼儀で終わります。」
大人になると、私たちはすでに歩き方を知っていると思いがちですが、にぎやかな通りを見回すと人々は様々な歩き方をしており、その多くは非効率的です。肩をかがめ、頭を前に突き出し、つま先を外側に広げた姿勢は、自信を示すものではありません。武士は、耳を肩に乗せてまっすぐ立つ、足をまっすぐに歩く、ゆっくりと水に沈むように座る、火から煙が上がるように立つなどの簡単な教えを学びました。
常に体に注意を払い、不必要な動きを排除することで、効率的、効果的、そして優雅な姿勢と動きにつながりました。功利主義の武士にとって、各動きの背後にある理由を理解することも非常に重要であり、武士の文化には過度に派手な動きはありません。
この身体や周囲の環境への思いやりは、鎌倉時代に日本にもたらされた新しい種類の仏教と非常によく調和していました。それはまた、武士が真の戦士として日々対峙している問題、つまり死に直面することを意味しました。
禅と侍の心侍
社会は、従うべき厳格な社会階層を提供する儒教の思想に大きく影響されました。親と祖先、自分の領主と領地を尊重し、天国によって定められた役割を受け入れることは、武士階級の重要な信条でした。しかし、武士の精神状態は本質的に仏教によって定義されていました。
仏教は8世紀頃に日本にやって来ましたが、禅が導入されたのは鎌倉時代になってからでした。重点を置いていたディヤーナ禅定は、虚心坦懐の瞑想的な訓練であり、武士の精神に相応しいものでした。愛着の脱落と存在が本質的に空であるという認識もまた、絶え間ない死の問題を融和させました。
「心を迷わせるのは心そのものです。心を迷わせないでください」
曹洞宗では、「只管打坐」と呼ばれるただひたすら坐禅する修行で、禅を学ぶ武士にとってその効果について知ることができます。座布団に足を組んで座り、直立した姿勢で目を下に向けると、実施者は息を吸ったり吐いたりするだけで、雲のように空を吹き抜けるように思いを巡らせることができます。
思考への執着を避けることにより、心の働きを観察することが可能であり、練習を積むと最終的にはこれらの思考が生じたときに制御することができます。執着や認識がなくても、状況が展開するときに状況にたやすく適応することができます。澄んだ水に完全に反映された月の比喩は、この高められているが動揺していない心の状態を説明するためによく使用されます。
「泥だらけの小川は月の光を反射しません。」
これは、すべての武士が瞑想を実践したということではなく、武道における禅の役割は過大評価されてきました。武士の中には、真言宗や天台宗などの古い密教宗派に、ムドラや梵字と呼ばれるサンスクリット語の種字を神聖なものとして使用する者もいました。
日本武道の最古の学校の1つである香取神道流は、実践者の手ですばやく作成できる九字、九つの呪文を取り入れています。何時間もの瞑想を必要とする代わりに、侍はセットプレイをする前に小さな身振りや儀式を行うことで、現代のスポーツ選手が行うのと同じように、すぐに精神的に準備が整います。
様々な神に助けを求めたとしても、武士は自分たちの行動が運命を決めるということを理解し、非常に現実的でした。日本で最も有名な剣士の一人である宮本武蔵は、彼の独行道でこれを明らかにしました。
「神々と仏陀を尊重しますが、それらを頼らないでください。」
武士は、仏教の難解で心理的な教えを戦士としての日常の実践に統合する方法を見つけました。科学的な説明が不足しているため、仏教の比喩を使用して、敵と対峙したり戦いが起きた時に武士が自分自身に気づく可能性を説明しました。こんなにも剣の道をくっきりと実感することはありません。
「刀の道」
戦国時代（1467-1615）の終わりごろ、武士会は刀を武器として重視し始め、江戸時代（1603-1868）の平時が始まると、何百もの武士の学校が全国に現れました。
これらの武道は主に、神社や寺院などの宗教的な場所で経験豊富な武士によって戦国中期から後期に設立された学校から派生しました。天狗と呼ばれる鼻の長い鬼が武士たちに秘伝の技を教えたり、ツバメが空中で二つに斬られたりと、幻想的な物語が広がり、謎と自然を超えた世界を形成しました。
これらの学校は時間の経過とともに支部に分かれ、全国に急増しました。浪人と呼ばれる武士は、時々彼らの際立った武術が領主の注意を引き、雇用の確保に役立地ました。他の武士は、特定の領域で彼らの技術を教えるために領主から呼ばれました。さらに、独自の学校を設立した人もいます。
各学校には独自の技術と哲学があり、大多数は起請文と呼ばれる署名を必要とする秘密結社のように運営されていました 。宣誓はしばしば、教師を誹謗中傷することを避け、他の学校と争い、学んだ秘密を守るための約束をし、誓約が破られた場合に罰を与える仏教と神道の神々を定めた条項も書かれていました。文書は学生に深刻さを示すために血で封印されました。
礼儀作法や弓道と同様に、武士は効率的、効果的、そして優雅な動きをするものです。その結果、日本の伝統的な剣術には派手な動きはほとんどなく、最小限の動きしかしません。回転する剣、飛び蹴り、大げさな動きは、真の日本の剣術にはありません。
刀の練習は何よりも心を育むことを目的としていました。武士は、熱心な練習と極度の集中力を通じて無念無想、執着や先入観のない、状態に達することを望み、よって即座に対応できるのです。
「愛する剣を磨き、研ぎ、鞘にしっかりと固定し、失礼なことや不快なことは何も言わず、常に正しいマナーを持ち、決して剣を抜かないでください。」
武士道は、より良い人間と模範的な市民を創造することを目的とした、武士層のための教育システムでした。その結果、すべての伝統的な学校では、殺意のある人を殺さず、武士によって残された多くの著作では、明確な考えが一つ記されています。-その剣は怒りで振り回されるべきではないと。
文化的な紳士であり、他の商人や農民の階級の模範となるためには力だけでは十分ではありませんでした。このため、武士は文化芸術、つまり筆の作法を学ぶことに力を注ぐように促されました。
「筆の道」
江戸時代初期の武士は、戦国時代の血なまぐさい争いを生き抜いており、徳川幕府の下で新たな平和に適応しなければなりませんでした。書道の武道と並んで、茶道、茶碗、詩、線香、能楽など多くの芸術が盛んになり、文化的な紳士として見られるためには刀と筆の両方の知識が必要 、詰まり文武両道であることが求められました。
「侍として、私は自分の性格を強化しなければなりません。人間として、私は自分の精神を完成させなければなりません。」
武道と文化芸術は、型を学ぶことが重要であり、学校の基本的な動きだけでなく、予め決められた形式の学習と同時にそれがなされる時の精神状態を重要視しています。
文化芸術を学ぶことは武道とほとんど同じであり、武士は守破離、文字通り従う、切り離す、離れるといった段階を進む必要がありました。最初は、学生はとにかく教師の真似をしなければなりません。日本の伝統的な教授法は、主に 水取芸妓 であり、説明はほとんどありませんでした。
基本を学んだら、生徒は技術を適用して試し、彼の身体が何を可能にするか、そして学校の本質を彼の存在にどのように浸透させるかを学びます。最後に、生徒は完全に教えを吸収した教師の元を出発します。これにより、学生は再び基本に集中することができます。これによって芸術の最も基本的に重要な部分、初心を決して忘れません。
文化芸術と武道は武士の荷車の二輪であり、一方のみを養うことは考えられませんでした。両者の共生関係は、優れた性格と決意を持った個人を育てただけでなく、社会の防衛、発展にも貢献できる実践的な技術を持った戦士に育てました。
侍と死侍
「侍の道は死です。」
江戸時代後期の佐賀藩の家臣である山本常朝はそう語った。戦国時代末期からの武士階級の軟化に不満を抱き、若い弟子に一連の格言を語り、「はがくれ」と名付けた。
戦国時代のように実際の戦争で戦うことによって、あるいは単に彼らの主に翻弄されることによって、武士は明らかに自身の死をよく理解していました。-主は切腹の儀式によって彼らは自分の胃を切り開いて人生を終わらせるように命じることができました。
これは侍が簡単に死ぬか、命を捨てる準備ができているべきだということではなく、むしろ死と死がいつでも来る可能性があるという事実を受け入れる必要があります。このように生きることで、武士は意欲を持って行動し、意味のある生活を送ることができ、時が来れば避けられないことに直面しても恐れることはありません。
この考え方を育むには、献身と継続的な努力が必要であり、武士の武道、文化、精神の実践が誠実に実践された場合、そのような高い心の状態につながる可能性があります。この考え方は、西洋のストア派の思想と多くの共通点があり、単に宿命論的であるどころかそれが生み出す考え方は、訓練されていない心の気晴らしに縛られない明快さ、合理的な決定であり行動の1つです。
武士の心の今日
日本は、江戸時代に200年以上にわたって外界との国境を閉鎖し、武士の文化が外部からの影響をほとんど受けずに成長するための独特の環境を作り出しました。武士の武術や文化芸術、精神修養は今日まで生き残っており、献身的な学生や教師は、古い日本の伝統を未来の世代のために生かしています。
弓道、剣術、槍、柔術、そして鎌や鎖の武器であるなどの武道の学校は、100近くあり 鎖鎌や 手裏剣は現在でも学習されています。これらの剣道、柔道、弓道、その他のいわゆる現代武道芸術は、1868年の明治維新後の武士階級の廃止後に作成されました。
茶道、生花、香の鑑賞、その他多くの伝統芸術は今でも広く実践されており、それぞれが武士の道について深い洞察を与えており、これまでのどの歴史書よりも優れた彼らの動きと考え方を直接体験することができます。
これらは、川の流れのように何百年にもわたって受け継がれてきた生きた伝統です。堤防は場所によって狭くなることもありますが、時には深くも浅くも、時には岩で分けられますが、それらを実践する心の本質は、実践される時代が変わっても同じです。
忙しい現代社会に生きる私たちにとって、侍の心を学ぶことは、私たちの姿勢、注意、集中力についての洞察を与え、目標を最大限に達成するために必要な決意を育むことができます。
1500年代半ば、島津氏の忠義卿は、武士の理想的な日常の振る舞いについて、武士に論文を残しました。彼は冒頭次ような戒めの言葉で始めています。
「昔の知恵を聞いたり繰り返したりすることは、行動なしでは役に立たない。」
昔の侍の言葉をじっくり考えるだけでなく、行動する必要があります。日本にいなくとも武士自身が作り、学んだ伝統から学びぶことは可能です。
執筆者 アレックス・ブラッドショー
