Le mystère des Japonais qui croient à la fois en Dieu et au bouddhisme ~Shinbutsu Shugo~

Le mystère des Japonais qui croient à la fois en Dieu et au bouddhisme ~Shinbutsu Shugo~

2021-02-09

The KANSAI Guide

De nombreux Japonais ont des croyances mixtes. De nombreuses personnes visitent un sanctuaire (shinto) à la naissance d'un enfant, mais organisent des funérailles dans un temple (bouddhiste). A la fin de l'année, nous allons dans un temple pour sonner la cloche du Nouvel An, et le lendemain, nous allons dans un sanctuaire pour les cérémonies du Nouvel An. Malgré cela, de nombreuses personnes se considèrent comme non religieuses. Inversement, parce qu'ils ne sont pas religieux, ils peuvent ne pas se sentir mal à l'aise d'adorer plusieurs dieux et bouddhas.
On pense que l'histoire du `` Shinbutsu-shugo '' (Shinbutsu-shugo) prôné pour fusionner et harmoniser les croyances des dieux uniques au Japon et les croyances bouddhiques étrangères était à l'origine du développement de ces caractéristiques des croyances japonaises. .

Amaterasu Omikami, arrivé à Ise Jingu après avoir quitté la province de Yamato

Depuis les temps anciens, les Japonais croient que de nombreux dieux habitent des objets naturels tels que les montagnes, les mers, les forêts, les arbres et les rochers, et ont chéri l'animisme (culte de la nature et des esprits) et les esprits de leurs ancêtres et ont prié pour la paix. Les montagnes sacrées, où la montagne elle-même est vénérée comme un dieu, et Iwakura, où le rocher lui-même est un objet de culte, racontent ces histoires. Miwayama dans la ville de Sakurai, préfecture de Nara, où réside un dieu, est l'une des montagnes sacrées représentatives. Le [sanctuaire d'Omiwa] (http://kansaiguide.jp/rt/spot2/detail/?item_id=SPOT002117) n'a toujours pas de salle de culte et est un sanctuaire à l'ancienne qui consacre le mont Miwa comme un dieu.

Le village de Yamazoe compte de nombreux Iwaza mystérieux. Lorsque ces mégalithes ont été mesurés avec le GPS, ils se chevauchaient avec les positions de Vega dans la constellation de la Lyre, d'Altair dans la constellation d'Aquila et d'Antares dans la constellation du Scorpion. Bientôt, les anciens de la tribu sont enterrés au pied du Mont Sacré, et un marqueur de pierre y est placé pour construire un sanctuaire. C'est devenu le prototype du sanctuaire.
Amaterasu Omikami, la divinité ancestrale de la famille impériale et la divinité tutélaire suprême du Japon, est actuellement située dans la préfecture de MieIse Jingu Shrine, mais il a été inscrit dans le palais impérial avec l'empereur jusqu'au dixième empereur Sujin. Yamatohime no Mikoto, la princesse du 11e empereur Suinin, a vécu pendant 90 ans du sanctuaire d'Omiwa à Iga, Omi, Mino, Owari, etc. À la recherche d'un lieu idéal consacré, il s'est déplacé d'un endroit à l'autre, arrivant finalement à Ise et jetant les bases de [Ise Jingu] (http://kansaiguide.jp/rt/spot2/detail/?item_id=SPOT002096) . C'est la racine du shintoïsme au Japon.

Le shinto et le bouddhisme se sont rencontrés à Asuka et Sakurai

Le bouddhisme a été introduit au Japon au 6ème siècle. Il est né du don d'une statue de Bouddha en bronze doré et d'écritures à l'empereur Kinmei par le roi Shomyo de Paekche. À cette époque, la colline d'Amakashi à Asuka était le centre du pays, de sorte que le bouddhisme s'est d'abord propagé à partir de la région autour d'Asuka et de Sakurai. Plus tard, un conflit éclata entre le clan Soga, qui respectait le bouddhisme, et le clan Mononobe, qui s'y opposait. Avec la victoire du clan Soga, le bouddhisme a été établi comme "religion nationale" pour protéger la nation. Le premier temple du Japon, le temple Hokoji (plus tard le temple Asukadera), a été construit. Même l'empereur et les aristocrates qui croyaient à l'origine au shintoïsme ont commencé à étudier le bouddhisme.
En 1868, le gouvernement Meiji a publié l'édit pour séparer le shinto et le bouddhisme pour faire du shinto la "religion nationale" en raison de la propagation de l'idée que Bouddha est apparu sous la forme d'un dieu pour sauver les gens.
Il existe de nombreux exemples de syncrétisme du shintoïsme et du bouddhisme à travers le Japon. Temple Omiwaji (actuel sanctuaire Onanao Neko), qui se trouvait autrefois dans l'enceinte du sanctuaire Omiwa, qui vénère le mont Miwa. L'un des les. Au centre de la salle principale, le trésor national de Kannon aux onze visages est inscrit comme image principale, et à l'arrière se trouve Omononushi, la divinité consacrée du [sanctuaire d'Omiwa] (http://kansaiguide.jp/rt/spot2/ detail/?item_id=SPOT002117) Wakamiya, un descendant d'Ogami, a été consacrée. Diverses légendes ont été transmises, telles que ce Wakamiya s'est transformé en Kannon à onze visages après être entré dans le temple, ou que ce Kannon à onze visages était en fait la mère de Wakamiya. Au moment de la séparation du bouddhisme et du shintoïsme à l'époque Meiji, le Kannon aux onze visages a été transféré au temple Shorin-ji à Sakurai. En 2021, le Kannon à onze visages, trésor national, sera exposé pour la première fois au Musée national de Tokyo en dehors de Nara.

D'Ise Jingu à Shima, le pays des plongeuses

Revenons au shintoïsme. Préfecture de Mie・Il y a des ruines Saigu dans la ville de Meiwa. Saiku est l'endroit où Saio, une femme royale célibataire qui a servi Amaterasu Omikami de Ise Jingu au nom de l'empereur, a passé du temps. Le système Saio s'est poursuivi pendant environ 660 ans, de la période Asuka aux tribunaux du nord et du sud. Pourquoi Ise Jingu est-il devenu l'endroit où consacrer Amaterasu Omikami ? La raison en est qu'elle était considérée comme une utopie car elle se trouvait directement à l'est du soleil levant de Yamato Nara, où se trouvait la capitale, et elle était bénie des bénédictions des montagnes et des mers, et il y avait une forêt profonde pleine de vie. Envisageable.

Ise Jingu est un terme général désignant 125 sanctuaires centrés sur le "Naiku" et le "Geku". Une fois tous les 20 ans, un nouveau sanctuaire ayant exactement la même forme que le sanctuaire consacré à la divinité est construit et l'objet de culte est transféré au sanctuaire. En enchâssant la divinité dans le sanctuaire, qui est toujours jeune et frais, il est possible de nous protéger avec une grande puissance. C'est pourquoi les Japonais veulent visiter Ise au moins une fois.
À Ise Jingu, plus de 1 000 festivals sont organisés chaque année. Au Jingu Chokokan, vous pouvez voir les instruments rituels utilisés pendant le festival et les trésors sacrés des costumes sacrés qui ont été récemment rénovés à le Shikinen Sengu.ing. Le musée d'art Jingu abrite des œuvres d'art qui ont été données en l'honneur du Shikinen Sengu. C'est une salle de beauté où l'on peut voir l'histoire de l'art japonais.

Environ 660 plongeuses, le plus grand nombre au Japon, pratiquent toujours la pêche à l'ormeau sur la péninsule de Shima dans la ville de Toba. L'ormeau Noshi, finement tranché et séché, est depuis le plus longtemps sur la table à manger parmi les offrandes aux dieux. Cela vient du fait que lorsque Yamatohime no Mikoto a visité la baie d'Ise, des plongeuses de Shima et de Kunizaki ont offert des ormeaux, et depuis lors, seuls les ormeaux de Kunizaki ont été dédiés à Ise Jingu. Le nom de ce plongeur légendaire est "Oben". Elle est consacrée au sanctuaire d'Amakazukime.
Jibo Ishigami à l'intérieur du sanctuaire Shinmei est un lieu de pouvoir pour les femmes. Il y a une légende selon laquelle le souhait d'une femme sera exaucé une fois parce qu'Ama a continué à prier pour une bonne prise et la sécurité. Les talismans aux étoiles et grilles brodées pour conjurer le mal sont tous faits à la main par Ama. Le signe ☆ en un seul trait indique : "Même si une ama plonge dans la mer, elle peut revenir à son point de départ." Lattice signifie "il n'y a pas d'espace pour que les monstres entrent".

Le musée de la mer de la ville de Toba expose des éléments folkloriques liés aux mers de Shima et de Toba, tels que des plongeuses et la pêche. Vous pouvez également profiter d'expériences artisanales à base de coquillages et d'algues.
De cette façon, depuis les temps anciens, les Japonais ont placé des dieux dans la nature, les gens et même Bouddha, et ont fait de toutes choses l'objet de la prière. La souplesse de pouvoir changer d'objet de prière de temps en temps est peut-être la sagesse unique des Japonais qui essaient de vivre en paix dans un monde impermanent.

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